23-01-11 Iztapalapa, Mexico City. E' il mio compleanno, e quest'anno lo festeggio in un modo veramente speciale. Tanto per cominciare qui in Messico quando una persona compie gli anni, non deve pagare da bere a nessuno, sono gli altri che pagano la festa, e questa mi pare una bella tradizione; poi è usanza ingaggiare un gruppo di mariachi che cantino al festeggiato la canzone adatta a questo momento . Non si tratta della comunissima e banalissima "happy birthday"; è una tradizione mexicana, adottata anche da altri paesi dell'America Latina, cantare "Las Mañanitas" un pezzo molto dolce e lento (testo e musica nel video). La versione più conosciuta è quella cantata da Pedro Infante il mariachi più conosciuto in Messico nel film "Nosotros los pobres"

Nella cultura messicana è molto importante il festeggiamento della maturità femminile ai 15 anni (per questo il cantante del video ironizza su questo numero); questo rituale di iniziazione sociale, affonda le sue radici nelle società preispaniche e simboleggia l'entrata della festeggiata nella vita adulta.

Los Mariachis non son facili da "spegnere" e la loro energia è contagiosa; e così dal pezzo del compleanno si passa a quello del ballo fino a terminare con la melancolica "Cancion Mixteca" dedicatami in quanto Italiano lontano dal suo paese.. ma il testo non rispecchia molto il mio stato d'animo attuale. VERSION EN ESPANOL - ENGLISH VERSION

Ringraziamenti: Maira K. Fortino H.

IL SOGNO: Il titolo impronunciabile di questo articolo è il nome della prima comunità indigena che ho avuto la fortuna di visitare in Brasile. Questa esperienza  corona un sogno da tempo riposto in un cassetto: registrare in campo la musica di una tribù indigena. In Paraguay ero vicino a farlo, ma una serie di coincidenze sfortunate mi ha impedito di visitare una comunità Ayorea; poi arrivo a Santo Ãngelo in Brasile e, senza aspettarmelo, ecco un'opportunità servita su un piatto d'argento: Claudette, insegnante di storia dell'arte all'università di Santo Angelo, ha lavorato molto tempo con una comunità Guarani ed è un'esperta di questa cultura. "BOFF, Claudette. "A IMAGINÁRIA GUARANI: O ACERVO DO MUSEU DAS MISSÕES", Santo Ângelo (RS)-Brasil: Centro de Cultura Missioneira -CCM/URI, 2005" è il libro che ha scritto a riguardo. ENGLISH VERSION
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L'ACCETTAZIONE: avere accesso a questa comunità non é cosí semplice, bisogna essere "raccomandati" da qualcuno che é familiare alla sua gente. Gli indios ancora radicati in comunità distanti dalla città, sembrano per ragioni secondo me ovvie, diffidare dell'uomo bianco o meglio di un rappresentante di una società moderna e di una cultura che in passato si è imposta violentemente, obbligandoli ad una conversione forzata. Pare che l'opera di evangelizzazione continui ancora oggi: l'indio con il quale sarei dovuto andare a visitare la comunità Ayorea in Paraguay, mi ha informato del fatto che nel suo villaggio operano due missionari nord americani che hanno il compito di convertire, con metodi abbastanza infantili, le credenze ayoree al cattolicesimo. Non voglio però dilungarmi troppo su questo argomento, perché non ho avuto la possibilità di verificare o meno l'esistenza di questi missionari. Mi limiterò a raccontare la mia brevissima esperienza in questa comunità Guarani, augurandomi che non sia l'ultima, visto che ciò mi ha dato l'opportunità di rasentare solo la parte più superficiale di questa cultura così affascinante, la madre indigena della maggiorparte delle musiche che ho inserito in questo blog fin ora. Quello che racconteró saranno quindi solo le impressioni di un visitatore occasionale.
Ho saputo di molti etnomusicologi ed antropologi che per anni hanno studiato sul campo le tradizioni di questo popolo, ma ai quali non è mai stato permesso di partecipare ad un loro rituale religioso. Mi ritengo perciò fortunato per aver assistito ad una loro dimostrazione musicale programmata solo per me.
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L'INCONTRO: Claudette ha preparato delle borse con dentro abiti pesanti ed una scatola di carne da donare alla comunità come ringraziamento per accettarmi. Dopo kilometri di semistrada sterrata, arriviamo nel piccolo villaggio indios nel mezzo della natura brasiliana. Il paesaggio è sconfinato e suggestivo. I bambini sembrano essere spaventati dal nostro impulsivo arrivo con l’auto e corrono al riparo dentro le capanne costruite in paglia e fango. Erano belle e avevano l’aria di essere lì da molto tempo, vista la curva concava che creava la linea del tetto ceduto. Gli strumenti sono già pronti, accatastati sopra un Bongo. Tra questi, strumenti di origine europea come la chitarra ed il violino, ad indicare un sincretismo musicale tra le due culture. Scendiamo dall'auto e salutiamo. I bambini sono ancora nascosti nelle capanne, gli sguardi dei loro occhi neri spuntano da dietro le finestre o di traverso dallo stipite delle porte cercando di studiare lo straniero, poi escono timidamente dal rifugio e mostrano i loro sorrisi bianchissimi su un faccino tutto scuro e sporco. Arriva Floriano, il Cacique del villaggio, o meglio l´ex Cacique. Ora il "trono" è passato a Nicanor. Purtroppo Luis, non era a conoscenza di questo cambio e questo dettaglio ha procurato durante la visita una serie di malintesi che ci hanno costretto ad abbandonare la Comunità prematuramente. L´impressione che abbiamo avuto io e Luis, è stata che il nuovo capo, non sentendosi considerato come tale, abbia deciso di tagliare corto per farci andare via.

IL VILLAGGIO: è veramente fatto di poche cose.  Qui vivono in più di duecento, in agglomerati di casupole sparse su una vasta zona pianeggiante. A fianco di una capanna, un fuoco fatto con cinque tronchi incrociati è in ardente attesa della carne che abbiamo portato in segno di ringraziamento. Le capanne non hanno né bagno né acqua, per cui bisogna fare un po' di strada per incontrare un pozzo. Sono entrato in una capanna:  l’interno era povero, con amache e mille amuleti e pezzi di artigianato appesi al soffitto. Tra tutta questa "povertà" un dettaglio abbastanza sconvolgente: dietro una delle abitazioni è sistemata una grande antenna parabolica... un’autentica visione paradossale che sbriciola l'aspetto affascinante di questo villaggio, inoltre qualche abitante è provvisto di cellulare. Floriano chiama il gruppo e dice di accordare gli strumenti. Subito accorrono tutti i bambini della Comunità e si mettono in riga rivolti verso di me, che preparo emozionato i mezzi di registrazione.

LA MUSICA: La musica è sempre la stessa, cambiano solo le parole. I bambini fanno dei passi di danza che mi fanno sorridere. Cerco di imitarli, unendomi al movimento, ma distrattamente imito i passi della danza femminile e così tutti mi guardano imbarazzati e ridono. Ad ogni pezzo, Floriano mi spiega il significato della musica e delle parole, e le fa scrivere sul mio taccuino da un ragazzino che sa leggere e scrivere. Sebbene non sia più il Cacique, tutti lo rispettano e fanno quello che lui dice. Quando rivolgo delle domande a qualcuno, bisogna attendere l´autorizzazione del Cacique per poter rispondere; tra loro parlano in Guaraní..

LA LIBERTA': Dopo l'esibizione, comincio ad entrare in confidenza con gli abitanti del villaggio, e i bambini mi si “appiccicano addosso” toccandomi da tutte le parti e scappando via ridendo quando cerco di comunicare con loro. Ci sono molte donne delle quali non riesco a decifrarne l'età perché hanno una fisionomia veramente particolare. Ci sono due mamme che allattano: una sembra avere poco più di 15 anni, ma potrebbe averne benissimo 35. Tutti sono molto incuriositi dalla mia presenza, mi regalano grandi sorrisi quando gli sguardi si incrociano; tranne una donna dagli occhi di un colore indefinito, con un'espressione di profonda tristezza che mi ha molto colpito.
Questa Comunità vive del bestiame che alleva nelle immense praterie circostanti e dell'artigianato i cui manufatti vengono prodotti con materiali naturali come resine, penne di uccelli e semi, per poi venderli nei mercati delle città vicine. Alcuni pezzi sono delle vere e proprie opere d'arte.
Vado un po' in giro con Floriano che mi fa vedere la scuola, l'ambulatorio, il porcile, gli animali allevati. Mi spiega che questa Comunità proviene dall'Argentina ed è seminomade. In determinati periodi dell'anno lascia il villaggio per tornare in Argentina oppure in Paraguay, dove ci sono altri parenti. Floriano conosce il portoghese e lo spagnolo e così io posso comunicare facilmente con lui. Floriano è una persona molto simpatica, disponibile ed aperta mentalmente. Mi dice che vorrebbe portare il suo gruppo musicale in Italia e che vorrebbe un microfono come quello che ho io. Mi ringrazia per esser andato a visitarli, perché per lui è importante che il mondo venga a conoscenza della loro cultura. Raggiunta la confidenza necessaria gli domando se mai potrebbe vivere in città. Mi risponde così: «No, io voglio essere libero; qui ho tutto il necessario per vivere: i miei animali, la mia casa, la mia terra, la mia Comunità. Sono felice così».

Il pezzo che metto qui sotto si intitola Kyringue i Joguerojae È una canzone della comunità guarani Tokoa Koenju. Gli strumenti utilizzati sono chitarra, violino, bongo, maracas. La chitarra ed il violino sono due strumenti europei, acquisiti dalla cultura Guarani durante il periodo dell'evangelizzazione gesuitica. La cultura Guarani vuole però che la chitarra abbia 5 corde anziché 6, ed il violino 3 corde anziché 4. Inoltre l'accordatura degli strumenti è molto diversa da quella tradizionale. La chitarra utilizza un'accordatura aperta, in modo che senza utilizzare la mano sinistra dia un accordo di tonalità minore e basterà poi farlo diventare maggiore, ponendo un dito nella prima corda sul primo tasto. L'accordatura più utilizzata è La, Mi, La2, Mi2, Do, ma non esiste un diapason specifico. Il violino imita il canto della voce prima e dopo la strofa, ed esegue un accompagnamento su due corde accordate con un intervallo di terza. Il ritmo è binario. Questo canto viene utilizzato in alcuni rituali religiosi. La danza, molto semplice, utilizza solo il movimento delle gambe e dei piedi. I movimenti dei maschi sono diversi da quelli della femmina. Non è una danza di coppia. (2007-06-11)

IL TESTO:
Kyringue i joguerojae o
yvy porã ka aguypora ndoguerekovei
ore rovy a iaguã ore rovy a iaguã

I bambini piangono insieme e si dispiacciono per la buona terra che non posseggono più, per la nostra felicità, per la nostra felicità...

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ENGLISH VERSION

Da Barquisimeto ho fatto ritorno all'Estado Bolivar de Venezuela, facendo spola tra Ciudad Bolivar (vedi post: Guasa y parapara) e Puerto Ordaz (vedi post: Venezuela e...già Caraibi? ),   per salutare e ringraziare amici e patrocinatori prima di dirigermi a Caracas, terminare così il cammino e tornare a Buenos Aires per concludere il progetto.

Arrivato in prossimità della comunità devo ammettere che sono rimasto un po' deluso: le capanne in paglia che avevo sempre visto nelle foto esposte nella biblioteca di Ciudad Bolivar, erano state da tempo sostituite con delle casupole in cemento, piccole e sistemate ad intervalli regolari una dall'altra. Gli indios vestivano indumenti moderni ed il quesique Pedro mi si presentò con un bel paio di occhiali Ray ban..

Per la sera il quesique ha organizzato una specie di festa per il mio benvenuto e così Karina, dopo un po', mi lascia per andare a prepararsi e radunare il corpo di ballo. Lei infatti nella comunità fa l'educatrice e insegna ai bambini le antiche tradizioni della sua etnia e i canti e i balli.

La festa viene improvvisamente spezzata dall'arrivo di una vera e propria tempesta che ha lasciato il villaggio al buio per diverse ore. Io vado a ripararmi nella casa del quesique con tutta la sua famiglia che già sta dormendo in comode amache. Parliamo un po' così della situazione della comunità e di lui. A differenza delle altre esperienze con i quesiques delle comunità che ho incontrato, Pedro si apre subito ad un dialogo confidenziale e intimo. Mi confessa di essere preoccupato per il futuro della comunità, sempre più preda della "civilizzazione moderna" che spesso, pur favorendo l'inserimento dei giovani nel settore lavorativo e culturale moderno, finisce per indebolire le antiche tradizioni dell'etnia e quindi la sua già instabile identità. Poi Pedro mi dice che solo una piccola percentuale degli abitanti della comunità conosce e parla l'antico idioma Kariña, e si tratta dalla generazione più vecchia e di quella più giovane. Infatti per molti anni l'idioma non è più stato usato, sostituito dallo spagnolo, e così la generazione di mezzo lo ha dimenticato. Oggi grazie a piani educativi proposti e gestiti dallo stesso Pedro, ai più piccoli viene insegnato il Kariña e la cultura tradizionale dell'omonima etnia. Pedro ha studiato all'università, da laureato ha ricevuto numerose proposte per impieghi importanti nella città, ma lui ha deciso di dedicare la sua vita ed il suo intelletto alla sua piccola comunità "Mata de tapaquire" per preservare i nobili valori e le tradizioni che i suoi genitori e i suoi antenati gli hanno insegnato. Pedro mi parla anche dell'importanza di "dover stare al passo con i tempi" e quindi di istruirsi, conoscere la tecnologia moderna, le tecniche di agricoltura ed economia ecc. "Si può benissimo restare indio assumendo uno stile di vita moderno, l'importante è non dimenticare di essere indio". Mi dice anche che Mare Mare in Kariña significa "Va e vieni"

Nel video qui sopra, la donna sta improvvisando un testo in Kariña che parla proprio della perdita della tradizione e dell'estinzione della comunità; usa il corpo e fa dei gesti molto significativi durante l'esibizione, sembra ricordarsi i tempi lontani di quando la comunità era davvero unita e con una identità ben salda. I musici mi dicono che dopo di loro probabilmente nessuno più canterà queste canzoni perchè nella comunità nessuno sa suonare il cuatro o la bandola, o cantare, e sembra che nessuno abbia voglia di imparare. L'esperienza in questa aldeia non è stata sicuramente così "esotica" come le precedenti, ma grazie a questo alto livello di "civilizzazione" che in altre parole significa "apertura", ho potuto capire meglio molti aspetti che le altre comunità non mi avevano mostrato. 

Non mi sono dovuto spostare di molto per incontrare il genere che dà il nome a questo post, anzi a Sanare sono stati gli stessi musici che poco prima avevano celebrato il Tamunangue (vedi post: Tamunangue) ad esibirsi ora con questo genere sicuramente meno impegnativo. Si tratta del Golpe tucuyano o larense suonato dai "Golperos de Sanare" un gruppo che per l'appunto a Sanare, mischia da 37 anni la sua attività musicale tra il misticismo del Tamunangue e la leggerezza del Golpe. Nel piccolo paesino larense pare ci siano poche formazioni di questo genere e che tra loro non esista come spesso accade della rivalità di settore; al contrario, quando un componente di un gruppo non sta bene o non può suonare, viene subito rimpiazzato dal componente di un altro gruppo; tanto da queste parti tutti i musici conoscono bene le note del Tamunangue e dei più conosciuti Golpes, e questi due generi sono considerati dei momenti di festa più che delle esibizioni musicali. Due generi che viaggiano insieme, ma che poco hanno a che fare insieme: il Tamunangue come scritto nel post precedente è una celebrazione musicale sacroprofana in onore di Sant'Antonio, mentre il Golpe tucuyano o larense è considerato come el Joropo dello stato di Lara (vedi post: Il grido della musica). A differenza del Tamunangue, che viene eseguito solo in particolari giorni dell'anno o in occasione del pagamento di una promessa, il Golpe può essere interpretato tutto l'anno ed in tutte le occasioni. Questo genere così divertente e ritmato nasce ancora una volta dalla vita rurale e dal lavoro nei campi, quando un tempo (ma ancora adesso) i contadini alla fine della giornata si riunivano per passare qualche momento spensierato in compagnia, intonando canzonette che avevano logicamente a che fare con tematiche che riguardavano la natura, il lavoro e ovviamente e sempre, l'amore. Ciò che accomuna questi due generi sono gli strumenti utilizzati e il luogo dove vengono suonati. Tamunangue e Golpe tucuyano sono due generi che si possono ascoltare solo da queste parti, quindi è normale che alla fine del pagamento di una promessa o addirittura tra una fase e l'altra del Tamunangue ci si possa distrarre con un Golpe; come è successo in questo caso sul video che metto qui sotto: i musici hanno suonato sul cortile della casa dove si stava pagando la promessa, appena dopo aver finito il rituale del Tamunangue.   

Gli strumenti utilizzati sono parte di quelli usati per il Tamunangue: cuatro, mediocinco, requinto, maracas coro e solista; in più troviamo il tambor colgante (i tamunangos non vengono utilizzati; vedi sezione: strumenti).  Parlando con i componenti del gruppo capisco che non è molto chiaro il fatto che il golpe sia un genere improvvisato o meno. Penso che la maggiorparte dei Golpes sia di repertorio, ma che non si escluda la possibilità di inserire nuove strofe o variazioni durante la esibizione. Quella dell'improvvisazione è una caratteristica che accomuna quasi tutta la musica venezuelana (vedi post: Unduetre Caraibi  o Il grido della musica).

IL TESTO

Mi trovo nello stato di Lara, a nord est del Venezuela. Arrivo al mattino presto nella capitale Barquisimeto, una piccola metropoli di rovente cemento. Lascio in fretta il caotico e rumoroso centro per trasferirmi in una zona decisamente più affascinante e tranquilla, chiamata "El Manzano", una collinetta verde ai margini della città distante da rumore e nervosismo, dove al mattino il canto di centinaia di differenti specie di uccelli mi avvisa che il sole sta sorgendo.

Sanare è un piccolo paesino situato fra le basse montagne dello stato Lara. È conosciuto per la sua musica e per i suoi bellissimi fiori.

Ci avviciniamo alla casa della promessa, e Luis mi confessa di non conoscere il motivo di questo Tamunangue. Si stanno facendo gli ultimi preparativi e parenti, amici e musici si sistemano nel cortiletto posteriore dell`umile abitazione. L`atmosfera è un misto tra festa, mistero e aspettativa. Tutti mi accolgono con grande gentilezza, ma in questo caso mi sento più intruso che mai, vista la situazione molto intima del rituale, e visto che non mi è mai piaciuto documentare con video e foto una celebrazione che ha a che fare con aspetti religiosi. Questa sensazione però durerà poco, sedata dalla cordialità e dall`accoglienza che solo un venezuelano può dimostrare. Conosco il padrone della casa che è anche colui che deve pagare la promessa: si tratta di suo figlio, che ha una grave malattia che non gli permette di camminare. Sembra però che il male sia migliorato e quindi è arrivato il momento di pagare la promessa.

Non c`è nessun prete, ma il rosario è "guidato" dal più anziano fra i presenti, che annuncia i santi da ringraziare. Dopo questa fase del tutto uguale ad un rituale cattolico, un gruppo di musici con cuatro e di cantori si sistema in semicerchio di fronte all`altare e comincia ad intonare un lungo "Salve", un canto somigliante ad un lamento, la seconda fase religiosa del Tamunangue. Comincio a pensare di esser capitato in un comune rituale di ringraziamento al Santo, tramite qualche preghiera e canzone di chiesa, ma mi sbaglio di grosso: i tamburi che sono sistemati ben in vista vicino all`altare spezzano la monotonia e l`atmosfera di devozione. Si tratta dei "tamunango", da cui deriva il nome del rituale, che sono dei tamburi di chiare origini africane del tutto simili (anche nel modo di suonarli) a quelli che avevo trovato a San Luis in Brasile, utilizzati per il genere "Tambor criollo" (ascolta la puntata n. 17 di Radio Vita). Quando termina il "Salve" si dà inizio alla parte più pagana del Tamunangue; i musici indossano il loro tipico cappello larense prima messo da parte, i tamunangos vengono portati al centro del cortile, distesi per terra di fronte all`altare, poi si apre una bottiglia di forte whisky e comincia la vera festa.

Pare che questo pezzo si esegua solo quando si paga una promessa. Luis mi dice che serve per chiedere il permesso a Sant. Antonio di fare un Tamunangue.
Il rituale continua e tra una fase e l'altra, musici e ballerini si riposano, conversano, scherzano, mangiano e bevono, e la festa si fa via via sempre più animata. I danzatori all´inizio e alla fine dell'esibizione si inchinano davanti alla statua di Sant'Antonio. Il bambino, oggetto della promessa, passa tra le braccia dei genitori e dei ballerini e danza così insieme a loro per ringraziare il santo.
I sette momenti sono interpretati da un ensemble di cuatro, cinco, mediocinco, requinto, tambor colgante, maracas e voci (vedi sezione strumenti). E' molto interessante l´interazione tra musici e ballerini: tra i cantori c`è un solista che, improvvisando, suggerisce ai danzatori le azioni che devono mimare o simulare, così da far sembrare lo spettacolo una sorta di pantomima musicale. Il video qui sotto fornisce una chiara idea di quest'ultimo particolare del Tamunangue.

Si tratta della Juruminga, il terzo momento del rituale: è formato da un verso cantato dal solista e un ritornello del coro che dice sempre la parola "cojela". I danzatori devono interpretare mimando con il corpo e "los garrotes", tutto quello che il solista dice loro di fare. Solitamente l'argomento sul quale si improvvisa riguarda il lavoro nei campi, la semina, il raccolto, il corteggiamento della dama e aspetti che hanno a che fare con la vita campesina.

 

Il rituale può durare anche più di 4 ore, dipendendo dalla lunghezza dei brani e da quella delle pause tra i vari momenti. Il Tamunangue si conclude nello stesso modo di come è iniziato: con un lungo rosario nel quale si ringrazia Sant'Antonio e vari altri santi.

A Sanare ho partecipato a due Tamunangue in soli due giorni. Ho parlato a lungo con musici, paganti della promessa e semplici invitati, sull'importanza di questo rituale, e ho cercato di osservare e capire il più possibile, cercando di non farmi influenzare da giudizi e pregiudizi personali o impersonali. La cosa che mi ha più stupito è il grado di fede che possiede questa gente. Qui si fa tutto in onore ed in nome di Sant'Antonio da Padova. Parlando con un musico ho scoperto che, almeno qui a Sanare, la Chiesa cattolica non approva molto questa tradizione, considerandola come un rituale profano che utilizza santi e mezzi cattolici o come una forma di preghiera che non impiega certo dei canoni cattolici.  
La leggenda narra che Sant'Antonio da Padova per portare la parola di Dio agli indios, suonò per tre mesi i tamburi, dopo questo periodo smise di farlo e gli indios, essendosi abituati al suono, corsero in direzione del Santo per vedere cosa fosse successo; fu in questo momento che Sant' Antonio predicò la parola di Dio. Bisogna considerare però, che il Tamunangue ha salde radici africane; testimoni sono i principali strumenti con il quale si suona, los tamunangos. I musici mi raccontano che in passato questo era un rituale prettamente africano che con il tempo ha incluso caratteristiche cristiane e strumenti  e usanze venezuelane. Durante l'epoca coloniale e quella dell`evangelizzazione era usanza degli schiavi africani continuare a professare la propria fede "vestendo" i propri santi (oricha) con parvenze cristiane in modo da eludere i profeti. Ecco che Sant'Antonio da Padova era l`Oricha chiamato Elegguà, dio del cammino e capo del destino. Oltre a camuffare i propri santi, gli schiavi mescolavano i rituali cristiani con i propri formando così nuovi tipi di religioni e fedi (Vedi ad esempio post Candomblè). Durante il mio cammino e soprattutto in terra brasiliana, dove la presenza e l'influenza africana sono più forti che in altre zone, ho visto molte volte riproduzioni di santi cristiani con pelle nera.

Aver partecipato in questo cammino a numerosi rituali musico-religiosi tanto ameni quanto differenti tra loro, mi ha mostrato quanto l'opera di evangelizzazione cristiana da queste parti abbia stravolto, influenzato e riformato antiche culture religiose ed umane. La colonizzazione, con l`apporto forzato di razze differenti in zone a loro estranee, ha creato una mescolanza culturale che ancora oggi mostra i suoi risultati e dà i suoi frutti attraverso manifestazioni così eterogenee e particolari come il Tamunangue che, sebbene praticate in piccoli ed isolati angoli di mondo come la città di Sanares, racchiudono in sé le culture di mezzo mondo.